Ошо конечно в выражениях не стеснялся.
Но суть хорошо ясна и понятна😇
Наша йога или индивидуальные встречи/ консультации помогают быстро переходить вперед и закрепляться в следующем состоянии. Сейчас такое волшебное время, сама природа помогает.
"На самом деле есть пять категорий, и вы должны их понять. Первая – довольная свинья. Она не имеет никакого отношения к настоящим свиньям, запомните: все категории относятся только к людям. Довольная свинья – это мужчина или женщина, которые живут бессознательно, ведут вегетативное существование, у которых полностью отсутствует осознанность – отсюда и отсутствие недовольства. …Довольная свинья – это человек, который живет как робот, зомби: он ест, ходит на работу, приходит домой, занимается любовью, производит на свет детей и умирает, совершенно не осознавая своих действий. Он живет словно в трансе.
Следующая категория – недовольная свинья. Этот тип людей тоже в целом бессознателен, вернее, бессознателен на девяносто девять процентов, а на один процент сознателен. В такого человека уже проник первый лучик сознания, и он начинает осознавать боль, муки и страдания жизни. Люди избегают такого состояния, предпочитая жить в первом.
Первое состояние – это состояние материалиста, кредо которого: «Не думай, не размышляй, не медитируй. Не становись сознательным – сознание опасно. Оставайся бессознательным. А если все же появится какой-то проблеск сознания – ведь в жизни столько боли, что иногда сама боль может сделать тебя немного сознательным, – пойди и прими лекарства, успокойся. …Тебе нужно снова впасть в кому».
Недовольная свинья – это человек, который выходит из состояния комы. …Когда вы начинаете выходить из-под наркоза, мало-помалу вы начинаете слышать вокруг себя звуки... Затем вы постепенно начинаете чувствовать боль в тех частях тела, на которых проводили операцию. И постепенно…вы приходите в себя. Недовольная свинья – это человек, который выходит из состояния анестезии, который становится человеком. Это больно – быть человеком больно, оставаться свиньей безболезненно. …Когда возникает недовольство, человек обращается к религии: это первый шаг к Богу.
Третье состояние – недовольный Сократ. Вы полностью осознаете боль, и вы разделены. Теперь вас двое – боль и вы. Жизнь становится почти невыносимой, ужасно болезненной. Нужно что-то делать: либо снова впасть в состояние свиньи, либо начать развиваться и стать буддой. Недовольный Сократ – это промежуточная стадия. Самый низкий уровень – свинья. Самый высокий – будда, истинный, естественный человек дзен. Недовольный Сократ находится в самой середине, в середине моста. Очень может быть, что вы снова вернетесь в первое состояние – потому что старое известно, а будущее неизвестно. ...Жизнь становится невыносимой, и человек должен хоть как-то забыться. Он должен стать либо буддой, либо снова свиньей. Он не может оставаться посередине – это слишком мучительно.
Четвертое состояние – довольный Сократ. Вы начинаете двигаться вперед, вы не возвращаетесь назад. Вы становитесь все более и более осознанными, все больше и больше углубляетесь в медитацию. Ваше мышление начинает трансформироваться в медитативность. Итак, вторая стадия – это довольный Сократ: сознательное и бессознательное постепенно соединяются.
Пятое состояние – отсутствие как удовольствия, так и неудовольствия, отсутствие и свиньи, и Сократа. Все исчезло, все иллюзии развеялись. Нет ни сознательного, ни бессознательного – возникло нечто новое, трансцендентное. Это и есть состояние Будды. Это то, что люди дзен называют естественным состоянием человека: вы очищены от всего мусора и пыли, очищены от всех ядов, от прошлого и воспоминаний, санскар, от всех обусловленностей. Вы вернулись домой.
Свинья полностью бессознательна. Естественный человек дзен полностью сознателен. И между этими двумя состояниями находятся остальные три. Вы должны поразмышлять над этими пятью состояниями. Определите, в каком из них вы находитесь, и начните двигаться вперед.
Цель не далека. Иногда ее можно достичь одним шагом, одним прыжком. Все, что нужно, это смелость. В прежнюю колею люди возвращаются из страха."
Ошо